传统武术文化遗产观念的反思

要准确地划分武术的“传统文化遗产”的时间上限,恐怕难以准确定论,由于已往对这一观念的重要性,好象并未引起人们的重视,大家认为这并不会影响武术的自身存在。1986年以来,武术又慢慢地变了新观念,称之为“武术是传统的中国文化”,如果听之任之,我们并不一定能因此而失去武术的传统形式,倘若我们仔细考察一下,这样的名词变化,实际上说明一个问题,就是说人们主观上虽然坚持传统武术的“遗产”观念,可实际上却不自觉地改变了“遗产”观念,我以为这种改变,从客观上已经预示了武术观念的传统化的反思。

武术是不是传统文化的遗产,这个观念的最初使用,并没有指出武术的本质,而只是习惯的时间概念的称谓和时间上的划分。武术应该不应该称之为遗产呢?有没有必要究其一下呢?我认为应该反思而究其一下。

遗产是历史的,无论它多么丰富,但它毕竟是“遗留”下来的,相对事物的本性,它又是静止的,只能局限在反映上一时期的文化文明,对现代发展不具有直接动力。再来和武术作一比较,我们不难发现武术与“遗产”的观念并没有必然联系。

武术是中国文化的组成部分,世俗的观念认为武术是由古人遗留下来的,加之,我们许多稗史杂说塑造了许多武艺超群的古人,人们不自觉地形成一种武术与古人的相依性,遗产的观念因古人而生,这只是问题的一方面。由于有了这种观念,对武术的社会属性有了一种逆反式心理倾向,对武术的技术、拳说不是勇于向前开拓,认识自身的价值,而把武术逆反向古人臆托,以古人说今事,这就不是最初的不自觉,而成为自觉的意识与行为了。

另外,对于遗产,人们有一种看法,又认为越古越好,它的解释越费解,似乎愈有价值。这种观念表现在传统武术则是“遗产观念”,形成唯心的唯传统论,在客观上,割断和排斥了武术的事物的发展属性和不间断性。

武术是社会事物,它有自己的发展属性,而不是固定不变的“文化”、“遗产”,机械地由后人来继承。譬如,清代男子留辫子,这是当时的世俗,相对现代说来,提及它只能作为封建文化的遗产,对现代没有积极作用,更没有继承和延续的必要。那么,另一种具有积极内在的文化遗 产,如北京的皇宫,无论它的建成在当时多么剥削劳动人民,但从某种程度上反映了劳动人民的智慧,表现出民族文化的水平之高,但这也没有必要说它具有很高的现代水平。中国建筑风格均继承故宫的模式,实际并没有。

历史发展、 文化意识的进化,任何事物都应有不同程度的发展。这就说明之所以为“遗产”,根本在于没有自身发展的能动性,而只有被动的继承性。武术并没有时间上明确的年代分类,却笼统地称之为“传统文化遗产”,不无突兀之处,大家竟能容此数十年,足以见到我们在武术观念讨论的不严谨。

几千年的中国传统文化,她积淀了丰厚的文明文化的积累,渗透在人们的衣、食、住、行之中,养成中国人的好古嗜好,表现出对传统文化悠久的自豪感。人们习惯地认为武术的巅峰在冷兵器时代,丰富的稗史杂说,无疑给持“传统文化遗产”的观念的人们,造成以继承“传统文化遗产”的心理。这种心理并不错,但是,这毕竟不是武术的整体,任何一个时期的武术的存在都有这样三个过程, 即创新——传统——创新……不息地发展,而绝不是传统遗产一一继承……,好象我们永远是“传统文化遗产” 的传递者。我们不否认传统,但对“遗产”的消极性应该有所认识,只有这样,我们才能发展。

仅就武术的套路而言,习惯的观念总以“传统”自居, 况且许多“传统套路”都可以以“据说”、“相传”等模棱两可的话,来“证明”这套拳术的“传统”、“遗产”的标牌。这种观点总以为“传统”、“遗产和实用技击技术是等同的。

我们不否认中国武术的久远,但对“传统”与“实用”应在本质上有所划分,这二者在实质上是根本不能等同起来。武术的“传统”性是否存在,具体到某一技术,或是武术的整体,它是不是就只是遗产?“一娘养九子,九子性不同”,一个师傅就能保证教的徒弟能完全一样,恐怕没有人会承认。倘若不承认这一点,武术的传 统”、“遗产”观念还能存在吗?

即使真是“ 一份遗产”, 它也不是客观地“游离”于人体之外的物件,它必须靠一代代人传授继续,那么不同时代的人,必然要渗透进许多个人的观念。这种不断地渗透,它还能是“遗产”吗?无形之中,它也有一个不断吸收各种观念的发展事物的特性,从整体上看它经数代人的传授,必然有一个变化发展的线, 这就否定了 “遗产”性。况且,很多拳术并不象有些人说得那么久远,甚至是和我们同时代的,但却“出现”上溯数代的“遗产”之说,这些不良因素也不能否认它的存在。

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